存在主义和结构主义是20世纪的两大哲学流派。

结构主义起源于瑞士语言学家索绪尔。他首先提出了语言的结构性，以及语言自成独立的系统，而不以使用语言的人的主观意志为转移。索绪尔将语言定义为能指(siginifier) 而实物为所指(siginified) ，并指出实物和语言并无任何实在联系。语言以音节区分不同的实物，除此并无实质意义。语言的意义端在于能指之间的关系，譬如‘男孩’的意义，要靠女孩，孩子，成人，男人等能指元素来体现。索绪尔还认为语言的演化和历史对语言的意义亦无重大影响，要研究语言，研究其现状足矣。

俄国人雅各布森将索绪尔的学说整理发展。他提出了语言六要素(addresser, addressee, message, code, context, contact) 。并以Metaphor和Metonym说明人类使用语言的两个关键步骤-- 选词和联词。在雅各布森的语言世界里，我们看到语言本身非常依赖于其他各种受众，语境，遣词等等元素以及相互作用的影响。

李维斯特劳斯(注意，此处不是指牛仔裤品牌) 是法国人类学家。他把索雅两位的思想推演到人类学和文化研究的领域，说明人类的文化习俗和语言一样，有其结构性。作为每个个体和独立的风俗，民族的文化可能难以理解，但是把所有的风俗和文化习惯联系起来，文化的意义就显现出来。他以神话为例，说明各种文化为了帮助人们应对生老病死，以及生活的艰难，将所有的生活教义串连起来，以神话故事的形式，试图对整个人生和世界赋予意义，令人们容易理解和接受(这不正暗合语言的结构性嘛)。文化就此发展。

总的说来，结构主义指出语言对我们的重要，因为没有语言我们无从了解我们之前的世界，无法了解世界的现状，甚至无法定义我们自己。

存在主义起源于胡塞尔的现象学。实践主义和理性主义对‘物质’和‘意识’的不同侧重，一直是哲学思想的一个基本问题。胡塞尔试图找到两者的中间道路。胡塞尔认为我们的知识有非常主观的部分。比如路口的红灯给我们带来焦虑。如果你不是盯着交通灯的话，红灯转绿的时候你可能还是焦虑非常，虽然令你焦虑的事物已经消失。胡塞尔于是认为我们要去除种种先验的‘有色眼镜’。用不同的眼光来审视世界(这一切怎么就这么象‘看山不是山，看水不是水呢’)。

大学里学自修课，选了人生哲学 -- 看来我对哲学的爱好从来没有间断过。老师主讲的就是海德格尔。海德格尔把胡塞尔的想法再往前大大地推了一步。海德格尔说，古人谈了这么多，对世界和人生进行种种解释，这太麻烦了。其实最重要的事情，是我们的存在。那么多解释，可能全对，可能全错。要做决定的是我们自己。不要戴着有色眼镜去学这个看那个。我们要尝试所有的可能，然后定义我们自己的人生。人生苦短。我们对事物的看法常常是未经思考和审视的，我们常常为别人的意见和思想左右，为别人活着 -- 这不可取。海德格尔提倡Authenticity – it’s my life and I am going to do the best I can with it, regardless of what people think. Others may think they have things figured out, but I am going to experience reality for myself and come up with my own sense of its importance’.

萨特是存在主义大师。他总结道，人生和存在是荒谬的。人生没有意义，但是人类却非要定义出一个意义来(we are condemned to be free)。其实我们看到的漫画书中的英雄们-- 蝙蝠侠，蜘蛛人，菲力浦马洛(Raymond Chandler笔下的‘私人侦探’) 就在尘世中苦苦地挣扎着。为了他们的Authenticity (或曰原则) ，他们头破血流地抗争着。人们欢呼英雄，但是谁也不想做英雄。做英雄真的很累。

想起蝙蝠侠第五集(The Batman Begins) 中(汤姆克鲁斯老婆扮演的)Rachael对扮成浪荡公子的蝙蝠侠说，You are what you do，当时觉得很深刻。其实这是萨特说的。人生是荒谬的，因为人生没有意义。我们总是在信息严重不足的情况下，做出各种决定。而我们做出的这些决定，渐渐定义了我们的人生。我们时时在做着祁克果说的‘信心一跃’，不管我们是否相信上帝的存在。